Anbetung in der Kirchengeschichte: 2. Das patristische Zeitalter (ca. 100–400 n. Chr.)

Worship Notes Volume 19, Nr. 8 (August 2024)

Das patristische Zeitalter ist auch als das Zeitalter der Kirchenväter (die großen frühen Theologen der Kirche) bekannt.

Am Rande

Die Kirche versammelte sich noch in kleinen Gemeinden. Gelegentlich kam es zu Verfolgungen, da der neue Glaube mit dem Judentum und der römischen Kaiserverehrung kollidierte; in Zeiten der Verfolgung herrschte oft das Gefühl, dass der Herr sehr bald wiederkommen würde.

Entwicklung von Praktiken

Es entwickelten sich Traditionen. Es gibt einige erhaltene Schriften aus dieser Zeit, die einige Muster in der Art und Weise aufzeigen, wie Gottesdienste abgehalten wurden.

Kanon, Konzile und Glaubensbekenntnisse

In dieser Zeit wurde der Kanon der Heiligen Schrift einvernehmlich festgelegt: Es wurde festgelegt, welche Bücher als von Gott inspiriertes Wort galten und somit zum Neuen Testament gehörten. (Es gab andere, oft phantasievolle Schriften, die als nicht inspiriert abgelehnt wurden.)

In dieser Zeit wurden auch große Kirchenkonzile einberufen, die die Glaubensbekenntnisse der Kirche formulierten: das Apostolische Glaubensbekenntnis, das Glaubensbekenntnis von Nizäa und das Glaubensbekenntnis von Chalcedon.

Die Konzile und Glaubensbekenntnisse waren eine Reaktion auf Irrlehren. Die Kirche musste festlegen, welche Lehren den christlichen Glauben ausmachen.

Die Konzile sollten den christlichen Glauben festigen. Dazu gehören: die volle Gottheit Christi, die Natur der Menschwerdung und die Verschmelzung der vollständigen Gottheit und der vollständigen Menschlichkeit in Jesus Christus. Außerdem geht es um die Dreifaltigkeit.

Lex Orandi, Lex Credendi

Ein interessantes Konzept, das während dieser Debatten und Konzile entstand, wird durch den lateinischen Ausdruck lex orandi, lex credendi (wörtlich: „Das Gesetz des Gebets ist das Gesetz des Glaubens“) dargestellt. Wenn die Kirchenführer zusammenkamen und die Glaubensbekenntnisse formulierten, bezogen sie sich oft auf bereits etablierte Muster der Anbetung als Grundlage für die wahre Lehre.

Das ist sehr interessant, denn heute beziehen wir die Wahrheiten, auf denen unsere Gottesdienstpraktiken basieren, natürlich aus der Bibel (daher der Untertitel dieses Buches: „Biblische Grundlagen des Gottesdienstes“). Aber damals war man davon überzeugt, dass der Heilige Geist in der Kirche treu wirkte, um angemessene Gottesdienstpraktiken zu entwickeln, obwohl es keinen vollständigen Kanon der Heiligen Schrift und keine verbindlichen Glaubensbekenntnisse gab. Und diese Praktiken wurden dann selbst als Ausdruck der göttlichen Wahrheit angesehen.

Zum Beispiel wurde die Dreifaltigkeit, obwohl das Wort selbst nicht in der Heiligen Schrift vorkommt, dennoch in Jesu Taufbefehl impliziert, der sicherlich in die Taufpraxis der frühen Kirche übernommen wurde:

Darum gehet hin und machet zu Jüngern alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. (Matthäus 28:19) 

Und der trinitarische Segen des Paulus wurde wahrscheinlich in zahlreichen Ortsgemeinden verwendet:

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen! (2 Kor 13:14) 

Christopher Cocksworth schreibt:

„Das Wesen der Trinitätslehre wurde erstmals im Gottesdienst artikuliert. Darüber hinaus fungierte der Gottesdienst während des gesamten Prozesses der Formulierung der Lehre als Hüter der trinitarischen Offenbarung Gottes und als Kriterium für die Beurteilung, ob theologische Aussagen der Art und Weise treu blieben, wie Gott sich gezeigt hatte.“

(Christopher Cocksworth, Holy, Holy, Holy: Worshipping the Trinitarian God, 123)

Ein weiteres Beispiel dafür, wie die frühe kirchliche Praxis die Formulierung der Lehre beeinflusste, war die Tatsache, dass Jesus schon früh als Gott verehrt wurde, obwohl die Christen (wie die Juden, die die frühe Kirche gründeten) noch fest im Monotheismus verankert waren.

Bruce Shelley merkt an:

„Das Geheimnis des Gottmenschen stand im Mittelpunkt des christlichen Gottesdienstes, lange bevor es im Mittelpunkt des christlichen Denkens stand.

„Ein tiefer Instinkt“, sagte J. S. Whale einmal zu den Studenten der Universität Cambridge, “hat der Kirche immer gesagt, dass die sicherste Beredsamkeit über das Geheimnis Christi in unserem Lobpreis liegt. Die lebendige Kirche ist eine anbetende, singende Kirche, keine Schule von Menschen, die alle richtigen Lehren vertreten.“

Whale meinte, dass die wertvollsten Kirchenlieder Christus immer als Gegenstand der Anbetung behandelt haben. Das schlagende Herz der christlichen Erfahrung findet man nicht im Glaubensbekenntnis der Kirche, sondern in ihrer Musik.“

Bruce Shelley, Church History in Plain Language, 109

So leitete der Gottesdienst der Kirche ihre Überlegungen und Schlussfolgerungen über die einzigartige göttlich-menschliche Natur Christi.

Zunehmender Formalismus

Im Laufe der Zeit wird der Gottesdienst immer formeller, zeremonieller und sakramentaler. Die Taufe und das Abendmahl des Herrn sowie die immer ausgefeilteren Riten, die sie umgeben, gewinnen an Bedeutung. Die Kindertaufe entwickelt sich und artet in einigen Kreisen in die Häresie der Wiedergeburtstaufe aus.

Dieser Trend zu mehr zeremoniell geht auf die Rituale des Alten Testaments zurück und lässt die einfacheren Versammlungen und Muster hinter sich, die die ersten Jahrzehnte der Kirche geprägt haben. Dieser Trend setzte sich fort und wurde im Mittelalter sogar noch verstärkt.

312 n. Chr.

In diesem Jahr ereignete sich ein entscheidendes Ereignis in der Geschichte der Kirche und ihres Gottesdienstes: die Bekehrung des römischen Kaisers Konstantin. Das Christentum, das eine marginalisierte und manchmal verfolgte Sekte gewesen war, die gegen den jüdischen Glauben und das Pantheon der römischen und griechischen Götter angetreten war, wurde plötzlich zur offiziellen Religion des Römischen Reiches.

Die Verfolgungen hörten sofort auf. Shelley bemerkt:

„Die [christliche] Bewegung begann das vierte Jahrhundert als verfolgte Minderheit; sie beendete das Jahrhundert als etablierte Religion des Imperiums.“

Bruce Shelley, Church History in Plain Language, 89

Tatsächlich wird noch viele Jahrhunderte später diskutiert, ob diese Entwicklung für die Kirche gut war oder nicht. Das Christentum war nun akzeptabel: Als Staatsreligion identifizierten sich die Menschen ganz natürlich damit, ob es nun der Realität ihres Herzens entsprach oder nicht. Die Säkularisierung der Kirche, die oft mit dieser Situation einherging, veranlasste Bernard Lewis zu dem Ausruf:

„Das Christentum eroberte das Römische Reich und wurde in gewisser Weise von ihm erobert.“

Berhard Lewis, The Middle East: A Brief History of the Last 2,000 Years, 33

Und dieses Staatskirchenmodell hielt sich in den meisten Teilen Europas bis in die letzten Jahrzehnte. In Frankreich war man normalerweise der Ansicht, dass man als Franzose katholisch sein musste, und dasselbe galt in Spanien und Italien; und wenn man aus einem der skandinavischen Länder kam, ging man davon aus, dass man lutherisch war. (Diese Identifikation ist in Europa heute weniger stark ausgeprägt, hat aber in anderen Gebieten, wie im postkolonialen Lateinamerika mit seiner anhaltenden katholischen Tradition, immer noch einen starken Einfluss.)

Wenn Kirche und Staat zu sehr miteinander verbunden sind, leidet die Kirche. Denn die Menschen identifizieren sich dann nicht mit der Kirche, weil sie an Gott glauben, sondern weil sie die Politik oder Kultur eines Landes gut finden.

(Dieses in Europa vorherrschende Staatskirchenmodell war der Grund dafür, dass die Gründer der Vereinigten Staaten in die Bill of Rights eine starke Verpflichtung zur Trennung von Kirche und Staat schrieben und darauf bestanden, dass die neue Nation keine offiziell sanktionierte Religion haben würde: „Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das die Einführung einer Religion betrifft oder die freie Ausübung derselben verbietet“ (Zusatzartikel 1). 

Es ist auch gut dokumentiert, dass die Kirche in Zeiten von Not und Verfolgung oft stärker gewachsen ist und geistlich gesünder war: Man denke nur an das explosionsartige Wachstum des Christentums in China unter kommunistischer Herrschaft und ein ähnliches Phänomen in Osteuropa unter dem Joch der Sowjetunion. (Seit dem Zusammenbruch der Sowjetunion im Jahr 1990 ist in Osteuropa ein deutlicher Anstieg des Säkularismus sowie das Vordringen verschiedener Sekten zu beobachten.)

Die schwierigeren Lebensbedingungen in der Dritten Welt und im sogenannten globalen Süden haben ganz klar dazu beigetragen, dass die Kirche dort in jüngster Zeit so stark gewachsen ist und sich so vital zeigt. Im Gegensatz dazu ist das Christentum im wohlhabenden Westen auf dem Rückzug.

Ron Man