Anbetung in der Kirchengeschichte: 3. Das Mittelalter (400–1500 v. Chr.)

WORSHIP NOTES  Volume 20, No. 1 (January 2025)

Nachdem wir in unserem Überblick über die Anbetung in der Kirchengeschichte einen Sprung nach vorn gemacht haben, um uns im Oktober mit der Reformation zu befassen, kehren wir zurück und wenden uns dem Mittelalter zu.

Aufkommen des Priestertums, Heilige, Marienverehrung

Die Debatten des patristischen Zeitalters über das wahre Wesen Christi und die Notwendigkeit, seine volle Gottheit zu verteidigen, führten zu einer Betonung seiner göttlichen Natur auf Kosten der Würdigung seines vollen Menschseins. 

Diese Vernachlässigung führte dazu, dass die Kirche nach anderen Vermittlungsmöglichkeiten suchte als „dem einen Mittler zwischen Gott und Menschen, dem Menschen Christus Jesus“ (1 Tim 2,5). 

So entstand die Auffassung, dass man durch einen Priester als Vermittler gehen müsse, um sich der Gegenwart Gottes zu nähern, und dass das Gebet an und durch einen der Heiligen oder an Maria gerichtet werden müsse, damit es Gott erreichen könne:

Die mittelalterliche Kirche hatte die Tendenz, das Priestertum, das Opfer, die Verdienste, die Fürsprache der Kirche – die stellvertretende Menschlichkeit der ecclesia (Maria und die Heiligen) – an die Stelle der stellvertretenden Menschlichkeit Christi zu setzen, und zwar in einer Weise, die das Evangelium der Gnade, die frohe Botschaft dessen, was Gott in Christus für uns getan hat, verdunkelte“ (J. Torrance, „Christ in Our Place“, in T. Torrance et al., A Passion for Christ, 37).

Dies ist eine Art Rückkehr zu einer alttestamentlichen Denkweise in Bezug auf den Zugang zu Gott: Das Volk Israel konnte nicht direkt in Gottes Gegenwart gehen; es musste durch die Vermittlung der Priester gehen, die Gott in seinem Namen Opfer darbrachten. 

Während des gesamten patristischen Zeitalters und des Mittelalters sehen wir einen kontinuierlichen Anstieg des Institutionalismus, der die Möglichkeit einer persönlichen Beziehung zu Gott durch Christus überschattet.

Aufschwung der Messe, Niedergang der Predigt

Die Messe rückte immer mehr in den Mittelpunkt des Gottesdienstes, und die Idee der Transsubstantiation setzte sich durch (obwohl sie erst 1551 zum offiziellen Kirchendogma erklärt wurde): die Lehre, dass die Elemente in der Messe auf wundersame Weise in ihrem Wesen (wenn auch nicht in ihrem Aussehen) in den tatsächlichen Leib und das Blut Christi verwandelt werden.

In dem Maße, wie die Messe zum zentralen Punkt und Mittelpunkt der kirchlichen Versammlung wurde, spielte die Predigt eine immer geringere Rolle, bis sie gegen Ende des Mittelalters praktisch aus den Gottesdiensten verschwunden war. Die Messe wurde zum einzigen Mittelpunkt.

Nicht-Beteiligung

Die Gottesdienste, die wiederum auf ein alttestamentliches Modell zurückgehen, wurden mehr zu dem, was die Menschen sahen, als zu dem, was sie taten oder an dem sie teilnahmen. „Die Messe wurde für das Volk angeboten, nicht vom Volk gefeiert.” (Geoffrey Wainwright, “Periods of Liturgical History,” in Jones et al., The Study of Liturgy, 64)

Dies lag zum großen Teil daran, dass die Messe weiterhin nur in Latein gefeiert wurde, einer Sprache, die die meisten Menschen (außer den Priestern) nicht mehr verstanden. Außerdem hielt der Priester den größten Teil der Messe mit dem Rücken zur Versammlung zelebriert (so dass die Menschen ihn kaum hören konnten, selbst wenn sie das Lateinische verstanden hätten).

Keine Bibel in eigener Sprache

Die Bibel selbst war im Allgemeinen für Einzelpersonen nicht zugänglich und durfte ohnehin nur in Latein (das nur die Priester lernten) und nicht in der Volkssprache verfasst sein.

Kirchliche Tradition

Die Traditionen und Lehren der institutionellen Kirche gewannen zunehmend an Bedeutung und wurden schließlich als gleichberechtigt mit der Heiligen Schrift angesehen. Dies sollte zu einem zentralen Thema der Reformation werden.

Das große Schisma

Im Jahr 1054 n. Chr. spalteten sich die westliche und die östliche Kirche (die heutige römisch-katholische Kirche und die orthodoxe Ostkirche). Dabei ging es um einige theologische Fragen, aber der Hauptgrund für die Spaltung war das Beharren des Westens darauf, dass der Bischof von Rom die Autorität über die gesamte Kirche besaß und die Autorität des Bischofs von Konstantinopel im Osten ablöste. Der Bischof von Rom wurde in der westlichen Kirche als Papst bezeichnet.

Korruption in der Kirche

Die vermeintlich geistliche Institution der Kirche wurde in dieser Zeit mehr und mehr von Kontroversen und Korruption heimgesucht. Zeitweise wetteiferten zwei oder drei rivalisierende Päpste um die Macht, von denen jeder behauptete, der wahre Papst zu sein und von der einen oder anderen Stadt bevorzugt zu werden.

Mit dem Streben nach Macht und Einfluss ging auch die Aussicht auf finanziellen Gewinn einher, und viele Priester erlagen der Versuchung, ihre Stellung auf diese Weise zu nutzen. Ein sehr weltlicher Klerus zeichnete sich oft durch Unmoral und Kommerzialisierung aus. Der Verkauf von „Ablassbriefen“ (mit denen man sich angeblich die Befreiung eines Verwandten vom Fegefeuer erkaufen konnte) war eine Praxis, die von Luther und den anderen Reformatoren verurteilt wurde.

Notwendigkeit der Reformation

Aufgrund all der Exzesse, theologischen Entgleisungen, Korruption und Weltlichkeit, die die institutionelle Kirche umgaben, herrschte gegen Ende des Mittelalters weithin das Gefühl, dass die Kirche dringend einer Reformation bedurfte.

Ron Man